La santificazione

Leggiamo, ora, con attenzione quel che ci dice Movimento, dove egli distingue tre diversi

gradi di attuazione nella vita dopo la morte.

C’è prima un “appagamento dello stato psichico”: e ben si comprende come questo si

realizzi nelle sfere di luce nel mondo astrale formale.

Si attinge, poi, lo “spirituale” con l’elevarsi alle sfere ormai libere da ogni condi-

zionamento della forma.

C’è, infine, la “santità”. Ed ecco il testo che ci interessa, ricavato dal verbale: Io ora

evolvo verso la santità. Quando lo stato psichico è appagato, allora cominci a sentire che ti

manca qualcosa e cerchi lo spirituale. Ma avverti che non è ancora ciò che cerchi. Allora

pensi alla santità. Nota: ho detto ‘pensi’, ma è poco se non riesci a realizzarla, a viverla,

insomma se non divieni santo.

Alla mia domanda “Essere santo che vuoi dire più esattamente?” Movimento replica:

Essere di Dio e in Dio. È un cammino irto di difficoltà. Si fa presto a confondere spiritualità

con santità.

“Che cos’è la prima, in contrapposto alla seconda?” Spiritualità non è ancora essere di

Dio in Dio, essere l’alito di Dio.

“E cos’è positivamente?” È l’anima aperta ai valori universali. Secondo me anche un ateo

può essere spirituale (377).

Ecco un’altra variazione sul tema, a conferma e progressiva integrazione del quadro:

Prima di tutto, ci spiega Ascesa, gli sforzi maggiori sono stati quelli di perdere l’aspetto

terreno e tutte le sue connesse implicazioni. Inoltre ci sono gli affetti, i ricordi, i sentimenti.

Dimenticare questi è più complesso, e cadute e ritorni sono frequenti . Quando di tutto di

sicuro ti sei liberato, allora puoi dirti spirito. Ora ha inizio la vera vita spirituale. “E a

questo punto cosa rimane da intraprendere?” Un lungo cammino in cui l’anima deve

santificarsi (341).

“A che aspiri?” chiedo alla già incontrata anima che tende alla perfezione. Mi risponde,

appunto, Alla perfezione, ribadendo il concetto.

Le chiedo che mi dica cos’è in termini più esatti. Ossia, spiega, l’anima deve diventare

perfetta prima di iniziare il cammino della santificazione.

“E questa ‘perfezione’ come grado previo rispetto alla ‘santificazione’ in che consiste?”

Nell’essere senza alcun desiderio o altra brama.

“E per ‘santificazione’, allora, che cosa intendi?” È riempire l’anima dell’amore di Dio

(375).

Viene da osservare che quella di cui si parla qui appare piuttosto una perfezione di tipo

buddhistico (Piccolo Veicolo), mentre la santificazione sembra stare più a casa propria in un

contesto ebraico-cristiano o islamico o comunque teistico-devozionale.

Anche Jagur, maestro della sapienza astrale, ribadisce questi concetti con un linguaggio

che pare mutuato più da tradizioni orientali, sempre attraverso probabili mediazioni

teosofiche.

Premette Jagur che la via iniziatica è lunga, che chi inizia non deve lasciarla e che è per

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tal motivo che l’iniziando solo quando si sentirà pronto la intraprenderà.

“Quali tappe essenziali ha questo cammino?” chiedo alla guida, che replica:

Perdere l’illusione. Il mondo qui è tutto illusorio. Questo è il mio compito. (Sono le parole

con cui Jagur mi conferma che il suo compito di guida è avviare e assistere le anime sul

cammino ascetico della perdita della forma).

“Quali passi ulteriori sono previsti?” Se tutto è illusione, l’anima se ne libera e va alla

ricerca di sé e del Divino. Quando se ne ha la consapevolezza, allora si spicca il volo verso

la Divinità con tecniche contemplative di adorazione (372).

L’attuazione del Sé in quella consapevolezza che è autocoscienza è una perfezione in cui

l’anima prende coscienza di se medesima come puro spirito. Si tratta di una vita spirituale

epurata e come tutta concentrata nel suo principio, che è il principio della pura soggettività.

Siamo, qui, nell’ambito di quella che può chiamarsi la “ricerca del Sé”. Siamo nel filone

Upanishad-Vedanta-Yoga della grande tradizione spirituale dell’India.

L’attuazione di un Sé concepito in questi termini non può, ovviamente, coincidere con

l’attuazione dell’umanesimo nella pienezza dei suoi contenuti specifici, storici, culturali, e

nemmeno può identificarsi con l’attuazione religiosa (comunione con Dio, santità).

Per me è chiaro, comunque, che ciascuna di queste forme dello sviluppo umano ha il suo

posto in una attuazione integrata, che dovrà comprenderle tutte insieme e che pare si debba

conseguire in pieno solo alla conclusione dell’intero processo evolutivo come perfezione

veramente ultima.

L’esperienza del Sé nel suo puro principio non può essere che un’esperienza di puro

vuoto. Chi la realizza ha, per oggetto esclusivo della sua meditazione e di ogni sua attenzione,

il vuoto.

È un vuoto che viene assolutizzato da chi si ferma ad esso: Nel vuoto c’è tutto, ci dice un

Guru non meglio individuato, il quale attesta di esser vissuto in India e pare fermo a questa

posizione e chiuso a qualsiasi attuazione di diverso genere o di qualsiasi preteso o presunto

grado ulteriore (331).

Anche Nulla — si ricorderà — parlava di uno svuotamento da lui conseguito con tecniche

distruttive. È, però, ben lungi dall’assolutizzarlo, dal considerare il proprio vuoto come il

conseguimento ultimo e perfetto. Quando io gli chiedo se egli dovrà tendere, o meno, a mete

ulteriori, mi parla di un riempimento. “Di che cosa?” gli chiedo. Mi precisa: D’amore (224).

È da qui che derivano la ricchezza e la pienezza dell’anima, per mutuare l’espressione di

un’altra entità (201).

In una esperienza di vuoto perseguita per se medesima può essere che l’anima trovi nel

vuoto stesso veramente tutto, come l’amico Guru che si è menzionato or ora. C’è l’artista, che

si dà tutto alla propria arte e tutto vi trova. C’è il politico, il quale si dà tutto alla lotta per il

potere e trova nel potere stesso l’oggetto delle massime aspirazioni concepibili. C’è

l’innamorato, che trova tutto nel suo amore. C’è chi assolutizza la ricchezza, lo sviluppo della

propria azienda. O magari le vittorie che può conseguire la propria squadra di calcio. C’è chi

assolutizza la propria bellezza, il successo, la gloria o quei suoi moderni surrogati che sono il

successo e la celebrità. C’è chi sacrifica agli altari di idoli vecchi e nuovi. Le esemplificazioni

che si possono compiere son quasi senza limiti.

Finché si rimane chiusi nel proprio pseudo-assoluto, si continuerà ad avere delle cose una

visione indubbiamente parziale e inadeguata. Che cos’è che ci farà uscire da una tale

chiusura?

Penso che interverranno, qui, due elementi essenziali: da un lato è lo stesso preteso

assoluto che può rivelare la sua crisi dall’interno dell’esperienza che il soggetto ne ha;

dall’altro lato (diciamo: all’esterno) c’è la manifestazione dell’assoluto vero, cioè di Dio.

La chiusura in sé, o la chiusura in uno pseudo-assoluto, rendono il soggetto meno recettivo

al manifestarsi dell’Assoluto vero per quel che veramente è.

Una tale recettività aumenta, invece, in ragione dell’entrare in crisi del falso assoluto.

D’altra parte è il risplendere dell’Assoluto, quello vero, che rende sempre più visibile e

chiara ed evidente la crisi.

Come pure è l’evidenziarsi della crisi che, a propria volta, apre sempre più il varco all’au-

tomanifestazione del vero Dio.

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Quanto a Dio, Egli è da sempre Se stesso. E può comunicarsi solo in ragione della

recettività degli esistenti, delle creature.

Venendo al punto che ci interessa in particolare, potremo dire allora: l’anima che

raggiunge l’esperienza del vuoto vi si potrà chiudere, ma potrà anche uscirne via via che il

vuoto rivelerà la sua crisi e via via che Dio stesso, penetrando attraverso gli spiragli che si

vengono ad aprire nell’anima, si manifesterà in maniera sempre più intensa riempiendo

sempre più l’anima di Sé.

È probabile che l’aridità possa precisamente definirsi come l’esperienza del vuoto in

quanto rivela la sua crisi, la sua inadeguatezza.

Ed è probabile che proprio in questo senso possano interpretarsi le parole di Fuoco

Spirituale: Prima di tutto è una perdita, un senso di desolazione, di svuotamento, oserei dire

di nulla. Allora sorgono dubbi a non finire. Pensi che è tutto un inganno. Insomma ti senti in

fondo a un pozzo. A questo punto c’è l’abbandono totale e incondizionato:

Signore, sono tua creatura, fai di me quello che vuoi’. E Lui con il Suo amore, con la Sua

carità ti aiuta. È opera Sua se all’improvviso senti nascere in te la gioia dell’elevazione, del

progredire dell’anima che vuole diventare santa. E da quel momento in poi la grazia di Dio

non ti abbandona più. È Lui in te. È un andare sempre avanti nella scalata alla santità finale

(206).

Come si vede, la grazia divina ha già un ruolo sempre più essenziale. Il sole è quello che è,

in se stesso, e tuttavia illumina dove più dove meno, a seconda che si aprano o meno le nubi e

anche le imposte delle nostre finestre.

Con la sua iniziativa, che sempre è e rimane primaria di fronte alle iniziative nostre di

uomini, la grazia divina illumina e sostiene anche la nostra purificazione. E ora, nella misura

in cui l’anima si apre e si affida sempre più alla grazia, questa accentua sempre piu il suo

ruolo. È Dio che, fondamentalmente, opera ogni cosa. Per dirla con le parole della guida Tito:

Tu pensi di essere tu ad agire, ma è Lui (102).

Via via che riempie l’anima di Se stesso, Dio le infonde un amore sempre più vivo,

profondo, intenso e ardente. Ad Astor chiedo: “Come senti la presenza di Dio in te?”

Risponde l’entità: Come un ardore che invade tutta la tua energia (218). Si tratta, aggiunge

Scordarello, di un’energia potente che ti dà una carica.

È importante fermare l’attenzione su una precisazione che viene subito dopo. Parlando di

Dio, Scordarello attesta: Lo sento come un’energia estranea alla mia. Gli chiedo di

completare questo pensiero: Non è facile, replica ancora, perché è una sensazione energetica.

Senti che è un’energia che ti trascende e che è più potente della tua. Aggiunge infine: È un

sentimento di immensa gioia, perché, sei consapevole che non è la tua energia (340).

Questa divina fiamma, che invade l’anima, la riempie e alfine la prende tutta, è ben

distinta dall’anima stessa: è trascendente. Tale idea, già espressa con chiarezza nelle parole di

Scordarello, si trova ribadita e svolta da Movimento: [La presenza di Dio in te] è una

seconda anima che ti domina e ti pervade. Immagina un arto freddo quasi congelato, e

all’improvviso comincia a circolare il sangue. L’arto che inerte riprende colore, vita,

energia, movimento. Così è la sensazione dell’anima sulla via della santificazione (377).

Ancora sulla trascendenza di Dio, che si fa immanente in noi con la Sua grazia: Si può dire

che è Dio che ormai ci vivifica, è la testimonianza di Ardente. Gli chiedo se egli provi, o

meno, di Dio un’esperienza diretta. Sì, replica, è dentro come un fuoco, anche se con

l’intelligenza sai che è infinitamente altro (204).

Negli stadi iniziali di quel processo di riempimento che porta alla santificazione, l’anima

esperisce una sorta di alterna vicenda di pieno, poi di vuoto, poi ancora di pieno. Ci sono,

dice Yale, momenti che ti sembra di essere vicino alla perfezione, ma subito ti accorgi di

esserne abissalmente lontano. C’è un fuoco d’amore che ti arde, e all’improvviso il gelo. In

altre parole, per un momento ti pare di essere in Dio, ma immediatamente ti accorgi di

esserne ancora lontano. Sono momenti in cui ci si rende conto di avere un amore tiepido che

non è abbastanza per essere vicino a Dio (189).

Un tale moto alterno appare più caratteristico di quelli che si sono considerati gli stadi

iniziali di questo processo di riempimento. Sono gli stadi cui si riferisce Anima Purificata,

allorché, alla domanda “Anche tu hai perduto la forma?” replica: Da tempo, e un calore

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modesto di Dio ha invaso la mia anima (241).

Dio è il desiderio che ti consuma, afferma Venceslao. “Lo senti come un fuoco?” è la mia

domanda, che ottiene questa precisazione: Non come un ardore possente. Ma qui si va per

gradi (338).

“Di che condizione sei?” chiedo a La Certezza, da cui mi sto accomiatando. Ne ottengo la

risposta: Sono all’inizio della scalata santa. “Come senti Dio nel tuo intimo?” Tepore.

Aggiunge: E non -ino. “Ho capito: il primo grado è Teporino, poi c’è Tepore. Non sei più al

primo gradino: non sei più Sottotenente...” Sì, sì, sì “ Ma sei Tenente, con due stellette”. Sì,

sì. “Dopo Tepore che c’è?” Fuochino. “Auguri per la tua promozione a Capitan Fuochino”.

Sì. Addio (232).

C’è, poi, un’altra entità, che da noi si fa chiamare Fochino, senza la u. Nel suo presentarsi

parla, in prima persona plurale, a nome di tutto un gruppo di anime di cui fa parte: è, dice, un

gruppo di anime che vive la gioia di sentirsi nella scia del Dio Padre. Aggiunge Fochino:

Ora siamo alla prima scoperta dell’Amore. Ti dona calore, certezza di continuare un

cammino non facile, ma sicuramente con meravigliose tappe di perfezionamento spirituale.

Chiedo a Fochino che mi dica qualcosa di queste tappe. Si tratta, risponde, di ulteriori fasi

di elevazione da conseguirsi via via attraverso un cambio di sfere: dal calore all’ardore al

fuoco perenne.

Richiesto di offrire maggiori dettagli, Fochino riassume il processo di elevazione

dell’anima precisandone i termini come segue: Dopo un periodo nel quale passi tutte le fasi

dalla spoliazione fino all’ultima fase, quella dell’aridità in cui l’anima è completamente

annientata, inizia la risalita: un teporino, un calduccio, tepore, calore, calore che via via

diventa ardente, e poi fuochino, fuoco e fuocone: l’anima ormai è fiamma.

“E tu, personalmente, a che livello ti trovi?” Appena teporino; ma in me, che tutto tendo a

Dio, c’è la tensione di raggiungere il fuoco perenne.

“Ti auguriamo di arrivarci presto”. Quando avverrà non lo so, ma il desiderio è ardente.

“Che cosa c’è dopo quel punto di arrivo? cioè dopo quello che tu chiami il ‘fuocone’?” Sei

all’inizio della santificazione. Poi anche in questa condizione c’è un lungo cammino.

“Quali tappe ha il cammino della santificazione?” Ora non mi sono state dette.

“E il punto d’arrivo finale, proprio ultimo, qual è?” La meta finale è il risorgere santificati

e uomini nuovi in un mondo trasformato dalla potenza e amore di Dio (227).

Se negli stadi iniziali ci possono essere quelle oscillazioni, quelle alternanze, quei

temporanei ritorni indietro cui si accennava, a un certo momento l’unione con Dio diviene

stabile e irreversibile, così come si stabilizza l’esperienza viva dell’unione: a quel punto

l’anima è immersa in un’estasi continua. Tale è il fuoco perenne in virtù del quale l’anima

ormai è fiamma, per riprendere due espressioni dell’ultima entità intervistata.

È un’idea che lo stesso Yale, già menzionato, ribadisce con la massima chiarezza:

nell’ulteriore cammino che sempre più avvicina a Dio devi diventare fiamma d’amore ed

ardere ininterrottamente ed esclusivamente per Lui (189).

Sempre nell’attestare quella che è la loro intima esperienza di Dio, Amico parla di tutto

ardore (228) mentre Risorgerò afferma che Dio è un fuoco vivificante. Richiesto di dire in

proposito qualcosina di più, aggiunge che allo stadio in cui egli si trova si è sempre lieti e

felici e ormai la certezza di un cammino senza cadute ti fa sentire un essere quasi santo

(207).

Va precisato, però, che a questo punto ci si trova pur sempre in uno stadio definibile come

iniziale, dice E, perché l’alta santità è la meta generale e finale dei santi (350).

La via che porta a diventare santi è, per Yale, un itinerario simile a quello che in terra

percorrono i mistici (189).

A conferma di quel che si è detto, giova riportare la sintesi che Impegno Spirituale

propone dell’intero processo.

“Qual è la tua condizione?” Sono all’inizio di una via che mi deve portare alla pienezza.

“Alla pienezza di che?” Dio.

“Puoi spiegarci più in dettaglio, per favore?” Sono stato uomo, poi anima con aspetto

corporeo, poi ho smesso l’aspetto per acquisire l’energia. Poi ho svuotato l’energia di tutto:

ricordi, affetti, sensazioni, cultura, sapere. E giù fino in fondo. nulla, vuoto, un totale annien-

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tamento. Ora a questo punto sei pronto per la lenta risalita. Ora nell’energia rispunta il

desiderio dell’incontro con l’Assoluto: e pian piano il desiderio si trasforma in un tepore

divino e si percorre tutta una gamma di calore fino ad arrivare dall’energia alla fiamma

perenne (230).

Nell’esperienza di Dio, afferma ancora Fochino, l’anima si sente piena di ardore, perché

comprende di essere creazione di un Padre non terreno ed effimero, ma eterno (227).

È chiaro che, ben prima che essere una conclusione razionale, quell’intuizione è una presa

di coscienza vitale e immediata.

In una tale esperienza di Dio si scopre in Lui il Creatore e ci si scopre creature. Si potrebbe

chiamarla “esperienza creaturale”.

Qui, nota Ascesa, riacquisti la consapevolezza di essere da Lui creato e ritorni a Lui con

slancio filiale (341).

È un’esperienza che Sirio definisce lapidariamente il ritrovarsi creature (51).

Si ricordi la menzionata espressione Signore, sono tua creatura, fai di me quello che vuoi

di Fuoco Spirituale. L’esperienza creaturale è strettamente connessa all’intima esperienza che

noi possiamo avere del Dio creatore che ad ogni momento ci pone in vita e sostiene, non solo,

ma ci trasforma e ci plasma.

Ad Astor chiedo: “Come senti gli uomini?” Creature, è la sua risposta. Io e voi siamo in

Dio perché da Lui venimmo (218).

Scoprire in Dio il Creatore, in me la creatura, negli altri umani e in genere in tutti gli altri

esseri le con-creature è un’esperienza sola e unica e sempre la medesima, per quanto possa

articolarsi in questi diversi aspetti.

L’entità E definisce la propria esistenza come vita puramente adorante Dio. Le chiedo se

possa darcene un’idea; ed E cerca di farlo con le parole che seguono: Immerso in atmosfera

santificata adori Colui che tutto dona sia a voi che a noi (350).

Anche Oxilia è divenuta pura energia adorante gli dèi. Le chiedo come si attui tale

adorazione in termini concreti. Con vibrazioni di energia, spiega, formiamo canti, danze, lodi

ai Sublimi (279).

Per menzionare un’altra delle sette anime dell’antica Roma, è con queste parole che Livio

cerca di farmi capire come avvengano, sempre in concreto, quelle danze che fanno parte

dell’adorazione: si tratta di onde energetiche che vibrano all’unisono intrecciandosi.

Da un bel pezzo tali anime hanno perduto la loro forma similcorporea, e quindi è chiaro

che non sono visualizzabili. Eppure, aggiunge Livio, potresti impropriamente disegnarle

come tante linee curve che si intersecano armoniosamente (291).

La via della santificazione delle anime porta pure alla contemplazione della Divinità. Qui

la contemplazione della Divinità nei suoi aspetti costituisce come una tappa preliminare

rispetto a quella che sarà, in ultimo, la contemplazione della Divinità in se stessa.

Orazio, un’altra delle sette anime dell’antica Roma, fa cenno a sfere più elevate dove si

contempleranno gli dèi ma non ancora il Dio supremo. Gli chiedo se il Dio supremo già lo

adorino. Sì, risponde Orazio, ma poi lo si contemplerà. “E alla fine di tutto che cosa vi

attende?” Saremo dèi ed entreremo nell’Olimpo e vedremo Juppiter di fronte a noi come il

Sommo (301).

Da un colloquio con Livio mi faccio l’idea che, nella terminologia pagana di quelle anime

antiche, gli dèi equivalgono ai santi, così come il diventare dèi equivale a quella che la nostra

terminologia cristiana chiama la “santificazione” (293). D’altra parte la teologia cristiana

orientale non usa forse il termine “deificazione” come sinonimo di quest’ultima?

Se poi consideriamo la fenomenologia religiosa in una chiave più filosofica, che cosa sono

in fondo gli dèi se non i molteplici aspetti del Dio uno?

Anche Ascesa parla della contemplazione specificando: Sono tutti gli aspetti di Dio che tu

apprendi a comprendere per apprezzarne il valore. Non è ancora la contemplazione di Dio,

ma dei suoi aspetti: Dio come bontà, come carità, come giustizia. Non sono ragionamenti,

ma è un aderire dell’anima.Chiedo se un tale aderire dell’anima ai vari aspetti di Dio non

preluda a un aderire a Dio stesso. Sì, risponde, ma è un momento ulteriore. Ancora precisa

che tale momento ulteriore è proprio quello di aderire a Dio. Esso presuppone il

raggiungimento della santità piena da parte dell’anima (341).