Le prove e la morte

Fissando lo scopo dell’esistenza oltre la fortuna e il piacere, un intero

rivolgimento si opera nel nostro modo di comprendere la vita. L’universo è un

campo ove l’anima combatte per la propria elevazione, ed essa la raggiunge

cogli sforzi coi sacrifici, colle sofferenze. Tanto il dolore fisico quanto quello

morale, sono elementi necessari dell’evoluzione, mezzi potenti di sviluppo e di

progresso che ci insegnano a conoscerci meglio, a dominare le nostre

passioni, ad amarci sempre più. L’essere deve acquistare nel suo cammino la

fede, la scienza e l’amore; più sa, più ama e più si eleva. La sofferenza ci

obbliga a studiare per combattere e vincere le cause che la producono, e la

conoscenza delle cause risveglia in noi una più viva simpatia per coloro che

soffrono.

Il dolore è la suprema purificazione, la scuola a cui si attinge la pazienza, la

rassegnazione, tutte le doverose austerità; è la fiamma al di cui fuoco si fonde

l’egoismo e si consuma l’orgoglio. Tal volta, nelle tristi contingenze, l’anima

provata si ribella, rinnega Dio e la sua giustizia; ma quando, passato

l’uragano, essa si esamina, comprende che quel male apparente non era altro

che un bene, e riconosce che il dolore seppe renderla migliore, più accessibile

alla pietà, più tenera verso gli infelici.

Tutti i mali della vita concorrono al nostro perfezionamento; il dolore,

l’umiliazione, l’infermità, la sventura, separano lentamente il meglio dal

peggio, ed è per ciò che quaggiù vi sono più sofferenze che gioie. La prova

tempra il carattere, affina i sentimenti, doma le anime impulsive o superbe.

Anche il dolore fisico ha la sua utilità. Esso scioglie chimicamente i legami che

avvincono lo spirito alla carne, lo libera dai fluidi pesanti che lo avvolgono

anche dopo la morte, e lo trattengono nelle regioni inferiori. Così si spiega, in

certi casi, la morte prematura dei fanciulli: sono anime che avendo acquistato

il sapere e la virtù occorrenti per ascendere, vennero arrestate nel loro volo da

un residuo di materialità, e ritornano a completare la loro purificazione nella

sofferenza.

Non imprechiamo al dolore, esso soltanto può strapparci alla indifferenza e

alla voluttà, esso solo ci plasma l’anima donandole la sua forma più pura, la

sua più perfetta bellezza.

L’esperienza è un rimedio infallibile per la nostra ignoranza, e la Provvidenza

procede con noi come farebbe una madre antiveggente con un suo indocile

figlio. Quando noi resistiamo ai suoi richiami e trascuriamo i suoi

avvertimenti, essa ci abbandona alle delusioni ed ai rovesci, poiché l’avversità

è la miglior scuola della saggezza.

Tale è il destino della maggioranza; sotto un cielo solcato da qualche raro

lampo, noi dobbiamo percorrere un’ardua via, coi piedi lacerati dai rovi e

dalle pietre. Uno spirito in nere vesti guida i nostri passi: è il dolore - dolore

santo che noi dobbiamo benedire, poiché, scuotendo il nostro essere, lo

sbarazza dei vani gingilli di cui si compiace ornarsi, e lo rende atto a sentire

ciò che è nobile e bello.

Dati questi principi, la morte perde il suo spaventoso carattere, e risulta una

trasformazione necessaria, un rinnovamento. In realtà nulla può morire, la

morte non è che apparente; soltanto la forma esterna si muta, il principio di

vita, l’anima, rimane nella sua unità permanente ed indistruttibile.

Essa si ritrova al di là della tomba col suo corpo fluidico, nella pienezza delle

sue facoltà, con ciò che ha potuto acquistare - intelligenza, aspirazioni, virtù,

tutte le potenze di cui si è arricchita durante le sue esistenze terrestri.

Sono questi i beni imperituri di cui parla il Vangelo, i beni che «i vermi e la

ruggine non rodono e i ladri non rubano» sono queste le sole ricchezze che

possiamo portare con noi, e realizzare nella vita futura.

La morte, e la reintegrazione che a suo tempo la segue, sono due forme

essenziali del progresso; interrompendo le radicate abitudini che abbiamo

contratto, esse ci riconducono in altri ambienti, danno ai nostri pensieri un

diverso indirizzo, ci costringono a piegare il nostro spirito ai mille aspetti

dell’ordine sociale e universale.

Quando giunge la sera della vita, allorché la nostra esistenza sta per passare,

come la pagina di un libro che si svolge per far luogo ad una pagina bianca, ad

una pagina nuova, l’uomo saggio consulta il suo passato e richiama alla

memoria le sue azioni. Felice colui che in tale momento può dire a sé stesso di

aver speso bene i suoi giorni; felici coloro che accolsero con rassegnazione e

sopportarono con coraggio le loro prove! Essi, affinando l’anima nel dolore,

ne eliminarono tutto ciò che vi era di fiele ed amarezza. Ripensando a questa

vita difficile, il saggio benedirà le pene sofferte, e con serena coscienza, senza

paura, vedrà avvicinarsi l’istante della partenza.

Bando alle teorie che fanno della morte la soglia del nulla o il preludio dei

castighi eterni; tetri fantasmi della teologia, dogmi spaventevoli, sentenze

inesorabili, supplizi dell’inferno, fate luogo alla speranza, alla vita eterna! Non

una cieca tenebra, ma una luce abbagliante ci nasconde la tomba.

Avete mai osservato la farfalla, dalle ali dorate uscire dall’informe crisalide,

dal ripugnante involucro del bruco, nel quale l’insetto strisciava sul suolo?

L’avete veduta libera, nell’aria e nel sole, svolazzare di fiore in fiore? Nessuna

rappresentazione più fedele del fenomeno della morte. Anche l’uomo è una

crisalide che la morte trasforma; il corpo umano l’involucro di carne, ritorna

al gran letamaio, la nostra miserabile spoglia rientra nel laboratorio della

natura, ma lo spirito, che ha compiuta l’opera sua, si slancia verso una vita più

alta, verso la vita spirituale che segue a quella corporea, e separa ognuna delle

nostre incarnazioni come il giorno divide le notti.

Compresi da questa fede noi non temeremo la morte e, come gli antichi Galli,

oseremo fissarla senza terrore. Non più lamenti e lagrime, non più pompe

sinistre e lugubri canti: i nostri funerali diventeranno una festa che celebrerà

la liberazione dell’anima, il suo ritorno alla vera patria.

La morte è la grande rivelatrice; quante volte nelle ore di prova, quando fa

buio intorno a noi ci siamo domandati: «Perché sono nato? Perché non rimasi

nella notte profonda, là dove non si sente e non si soffre, dove si dorme il

sonno eterno?». E in queste ore di dubbio e di angoscia una voce si leva e sale

fino a noi, e questa voce dice: «Soffri per crescere e per purificarti; sappi che il

tuo destino è grande, che questa fredda terra non sarà il tuo sepolcro. I mondi

che brillano nella corona dei cieli sono le tue dimore future, l’eredità che Dio

ti riserva. Tu sei per sempre cittadino dell’universo; appartieni ai secoli

passati come ai secoli avvenire. Nell’ora presente stai preparando la tua

elevazione: sopporta dunque con calma i mali scelti da te. Semina nel dolore e

nelle lagrime il grano che germoglierà nelle tue vite future, semina anche per

gli altri, come altri seminarono per te! Spirito immortale, avanza con passo

fermo sul sentiero erto, verso le altezze da cui l’avvenire ti apparirà senza veli.

L’ascensione è penosa, e il sudore bagnerà spesso la tua fronte, ma dalla vetta

tu vedrai spuntare la grande luce, vedrai salire all’orizzonte il sole della verità

e della giustizia!».

Quella che così ci parla è la voce dei morti, delle anime amate che ci

precedettero nel regno della vera vita. Esse non dormono sotto la lapide del

sepolcro ma vegliano sopra di noi; dalle profondità dell’invisibile ci

contemplano e ci sorridono, e - mistero divino ed adorabile - ci parlano e ci

dicono: «Il dubbio è sterile, lavorate ed amate: quando avrete compiuta la

vostra parte, la morte ci unirà di nuovo». 

Tratto da:  Leon Denis - Dopo la Morte -