Rassegnazione nell’avversità

La sofferenza è una legge del nostro pianeta. In ogni condizione, in ogni età,

sotto ogni clima, l’uomo soffre e piange, malgrado il progresso sociale, milioni

d’esseri si piegano ancora sotto il peso del dolore.

Le classi elevate non vanno esenti dal male e gli spiriti più colti sentono,

anche più vivamente il dolore: il ricco soffre come il povero, nella carne e nel

cuore, e da ogni punto della terra si leva il lamento umano.

Anche nell’abbondanza, un senso di oppressione, una vaga tristezza

s’impadronisce talvolta delle anime sensibili, le quali intuiscono che il bene

non è realizzabile quaggiù dove di esso traluce soltanto qualche fuggitivo

bagliore. Lo spirito anela a vite, a mondi migliori, e un intimo senso gli dice

che tutto non si trova quaggiù. Per colui che possiede la filosofia degli spiriti,

questo vago intuito diventa certezza: egli sa dove va, conosce il perché dei suoi

mali, la ragion d’essere della sofferenza, e, al di là delle ombre e delle angosce

della terra, intravede l’alba di una nuova vita.

Per valutare i beni e i mali dell’esistenza, per sapere che cosa siano veramente

la fortuna e la sventura, bisogna elevarsi oltre la piccola cerchia della vita

terrena. La conoscenza della vita futura e della sorte che ci attende, ci

permetterà di misurare le conseguenze delle nostre azioni, la loro influenza

sul nostro avvenire.

Il male, considerato da questo punto di vista, non sarà più per l’uomo il

dolore, la perdita delle persone care, la privazione e la miseria: soltanto per

chi non vede nel futuro, la povertà, l’infermità, la malattia possono essere un

male. Per lo spirito che vede dall’alto, il male sarà l’amore del piacere,

l’orgoglio la vita inutile e colpevole. Non si può giudicare di una cosa senza

conoscerne le conseguenze, è perciò che nessuno comprende la vita se non ne

conosce lo scopo e le leggi. Le prove, purificando l’anima, preparano la sua

elevazione e la sua felicità, mentre i godimenti della terra, le ricchezze, le

passioni, la indeboliscono e le procurano, nell’altra vita, disinganni amari.

Così colui che soffre d’anima e di corpo, che è oppresso dall’avversità, può

alzare lo sguardo al cielo; egli sta pagando il suo debito al destino, sta

conquistando la propria liberazione. Ma colui che si compiace nella

sensualità, si fabbrica le proprie catene, accumula sempre nuove

responsabilità che peseranno gravemente sul suo avvenire.

Il dolore, sotto tutte le forme, è il rimedio supremo delle imperfezioni e delle

infermità dell’anima; senza il dolore non è possibile la guarigione. Come le

malattie organiche sono spesso la conseguenza dei nostri eccessi, così le prove

morali che ci colpiscono sono il risultato delle nostre colpe passate che, presto

o tardi, ricadono su di noi colle loro logiche conseguenze, poiché tale è la legge

di giustizia e di equilibrio morale. Accettiamone gli effetti come ci

assoggettiamo ai rimedi amari, alle dolorose operazioni che devono ridonare

al nostro corpo la salute e l’agilità. Anche quando la tristezza, le umiliazioni e

la rovina ci accasciano, non disperiamo: l’agricoltore squarcia il seno della

terra per farne scaturire la messe dorata, così dallo strazio dell’anima nostra

germoglierà una copiosa fioritura di bene.

L’azione del dolore stacca da noi l’impuro e il malvagio, i vizi, i desideri, tutto

ciò che viene dalla terra e che a questa deve ritornare. L’avversità è la grande

maestra, il campo fertile della trasformazione; alla sua scuola le passioni

malvagie si cambiano gradatamente in generose, in amore del bene: nulla va

perduto. Ma questa trasformazione è lenta e difficile: soltanto la sofferenza, la

lotta costante contro il male, il sacrificio di sé, possono realizzarla; per loro

mezzo l’anima acquista l’esperienza e la saggezza e, da frutto verde ed acido

qual era, si cambia, sotto l’onda rigeneratrice della prova e sotto i raggi del

divin sole, in frutto dolce, profumato, maturo per le più alte sfere.

Soltanto l’ignoranza delle leggi universali può renderci odiose le nostre

sofferenze: se comprendessimo che esse sono necessarie al nostro progresso,

e non ne temessimo l’amarezza, non ci sarebbero più di peso. Ma noi tutti

fuggiamo il dolore, e non ne apprezziamo l’utilità, se non abbandonando il

mondo su cui egli esercita il suo impero.

Eppure l’opera del dolore è feconda, esso fa germogliare in noi tesori di pietà,

di tenerezza, di affetto: coloro che non lo conobbero, nulla valgono, la loro

anima si commuove alla superficie, ma nulla in essi è profondo, né il

sentimento, né la ragione; e, non avendo mai sofferto, assistono indifferenti

alle sofferenze altrui.

Nella nostra cecità, noi imprechiamo alle esistenze oscure, monotone,

dolorose, ma quando spingiamo lo sguardo oltre gli orizzonti limitati della

terra, quando troviamo il vero scopo della vita, comprendiamo che queste

esistenze sono preziose, indispensabili per domare gli spiriti orgogliosi, per

sottometterci a quella disciplina morale senza cui non vi è progresso.

Liberi di agire, esenti da ogni cura e da ogni male, noi ci abbandoniamo alla

foga delle passioni, all’impulso del carattere e, lungi dal lavorare al nostro

miglioramento, non facciamo che aggiungere nuove colpe alle passate. Provati

dal dolore di umili esistenze, acquistiamo invece la pazienza, la riflessione, e

quella calma della mente che, sola, permette di intendere la voce superiore

della ragione.

Nel crogiuolo del dolore si plasmano le grandi anime: talvolta angeli di bontà

vengono, sotto il nostro sguardo, a vuotare il calice delle amarezze, come

esempio ai travolti dalla bufera delle passioni. La prova è una riparazione

necessaria, accettata con conoscenza di causa da molti di noi; che questo

pensiero ci sostenga nell’ora del pericolo, che l’esempio dei mali sopportati da

altri con rassegnazione toccante, ci doni la forza di rimanere fedeli alle nostre

promesse, ai virili propositi formati prima di unirci alla carne.

La nuova fede risolve il problema della purificazione per mezzo del dolore. La

voce degli spiriti ci incoraggia nelle ore difficili; essi, che già subirono tutte le

agonie dell’esistenza terrestre, ci dicono oggi:

«Soffersi e non fui felice che del mio soffrire; per esso scontai molti anni di

fasto e di piaceri. La sofferenza mi insegnò a pensare e a pregare; mai prima,

fra l’ebbrezze del piacere, la riflessione salutare mi era penetrata nell’anima,

mai la preghiera aveva sfiorato il mio labbro. Benedette le prove che mi

apersero finalmente la via della sapienza e della verità».

Tratto da: Dopo la Morte - Leon Denis -